Tai-chi-chuan, ou, La sagesse du corps selon le Tao PDF

Les méridiens: comment circule l’énergie vitale dans notre corps ? Selon la pensée chinoise, ces éléments, l’eau, la terre, le bois le métal et le feu ne sont pas à proprement parler des constituants de base de la nature mais plutôt des caractéristiques, des phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement présentes dans tout phénomène. Le mouvement  est basé sur le passage du Yin vers le Yang et vice versa, comme le jour vient après la nuit. Le maintien de cet équilibre précaire Yin Yang est gage tai-chi-chuan, ou, La sagesse du corps selon le Tao PDF bonne santé.


Les 5 éléments nous aident à comprendre les déséquilibres et à les compenser. Cet article est une invitation à aller y regarder de plus près: consultez les ouvrages de référence en bas de page. La théorie des cinq éléments semble marquer le début d’une médecine chinoise plus scientifique au détriment du chamanisme. Dès lors, une méthodologie inductive et déductive sur des observations tangibles de la nature  produisent des schémas logiques qui se substituent aux croyances du divin pour interpréter la maladie. Un des aspects majeurs de la médecine chinoise est l’existence de correspondances ou plus exactement des résonances communes qui lient les phénomènes de la nature au corps humain. Cinq Eléments sont l’Eau, le Feu, Le Bois, le Métal et la Terre. L’Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut courber et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

La terre représente la neutralité, la stabilité. Les cinq éléments en tant que phase d’un cycle saisonnier. Pour la Terre c’est un peu différent : elle correspond à la fin d’une saison , associée à la transformation. Les énergies du ciel retournent à la terre pour se reconstituer durant l’intersaison. Chaque intersaison est donc sous l’influence de l’élément terre. Dans cette disposition,  on note l’importance de la terre au centre, elle constitue le point de pivot, la référence de tous les autres éléments.

L’eau est à la base, c’est l’eau qui démarre le cycle. Le feu renvoie au Coeur et à l’intestin grêle. La terre renvoie à la rate et à l’estomac. Le métal renvoie au poumon et au gros intestin. L’eau renvoie aux reins et à la vessie. La nature de chaque interaction apporte des éléments de compréhension des symptômes. De même, les symptômes d’une maladie mettent en lumière les éléments dont la force est à l’oeuvre.

Une relation de domination en étoile qui permet d’éviter l’emballement de l’engendrement. Le cycle d’engendrement ou de production Chaque élément est engendré et engendre à son tour. Ainsi l’eau engendre le bois, qui engendre le feu qui engendre la terre, qui engendre le métal qui engendre l’eau. On utilise par commodité, les titres de  mère  et de  fils . Par exemple, le métal est  fils de la terre et mère de l’eau.